Хью Брокуэлл Рипман

Хью Брокуэлл Рипман (1909-1980)

Хью Брокуэлл Рипман руководил Гурджиевским обществом в Вашингтоне с 1948 года вплоть до своей смерти в 1980 году. Его работа продолжалась его женой, Милдред Рипман, до ее кончины в 1997 году. Рипман обучался у Успенского, начиная с 1934 года. После смерти Успенского его вдова предложила Рипману встретиться с Гурджиевым, что он и сделал в 1948 году. В течение своей жизни Рипман держался независимого пути духовного поиска, оставшись под сильным влиянием Гурджиева и Успенского в своей собственной духовной практике. Он поддерживал дружеские отношения с Жанной де Зальцман и с нью-йоркским отделением Гурджиевского фонда. Он также завязывал знакомства с духовными искателями и руководителями из других духовных традиций.

Хью Рипман родился 16 апреля 1909 года. В детстве у него замечалось свойство педантичного школьника, проявляющего больше интереса к учебе и чтению книг, чем к играм. Его интерес к философии, психологии, физике и поэзии сформировался именно в то время. Он открыл для себя труды Успенского в 1933 году и сразу увлекся ими. Его друг пригласил его прослушать лекцию Успенского в 1934 году, в результате чего Рипман познакомился с Успенским и в том же году примкнул к его лондонской группе.

В этой группе он познакомился с Милдред Е. Гайгер, американкой, работающей в Лондоне, на которой он и женился в 1939 году. Во время Второй мировой войны супруги Рипман оставались в Англии, затем присоединились к Успенскому и его жене в США. После войны Рипман стал Первым секретарем Британского посольства в Вашингтоне. Впоследствии он работал в Мировом Банке, способствуя экономической реконструкции Германии и Японии. Он жил в Вашингтоне вплоть до своего ухода на пенсию в 1972 году.

После смерти Успенского Рипман продолжил обучение у его вдовы, мадам Успенской, приезжая к ней в Дом Работы в Мендхэм, штат Нью-Джерси, для практики идей, которым он обучался. Когда Мадам Успенская посоветовала ее ученикам встретиться с Гурджиевым, он был одним из первых, кто последовал ее совету. Рипман встретился с Гурджиевым зимой 1948 года и стал обучаться у него. Впоследствии он всегда говорил, что основными влияниями в его жизни были Гурджиев, а также Успенский и его вдова.

После своей встречи с Гурджиевым Рипман начал собирать группу людей в Вашингтоне для изучения его идей, предполагая провести больше времени с Гурджиевым во время планируемой им следующей поездки в Америку. Однако эта поездка так и не состоялась – Гурджиев скончался в октябре 1949 года. Тем не менее, группа сохранилась и продолжала работать с его идеями.

Рипман всегда заявлял о своем желании добиться чего-то в жизни и построить нечто, что сохранилось бы после его кончины. Он подчеркивал важность практического подхода к идеям его учителей с самого начала, пробуя развить в своих учениках чувство духовной самостоятельности, которым сам он обладал естественным образом. Он органично сочетал интеллектуальную работу, медитацию и практическую работу по дому, которая, согласно Гурджиеву, является существенным компонентом духовной работы и развития.

В 1971 году он со своими учениками приобрел участок в двенадцать акров в пригороде Вашингтона, где они построили резиденцию, являющуюся центром проведения гурджиевской работы. Он очень внимательно и добросовестно работал со своими учениками, передавая им сущность гурджиевской традиции и вырабатывая в них чувство инициативы, внимание к мельчайшим деталям жизни и ответственность за их поступки, а также показывая им, как использовать повседневную жизнь как учителя, извлекая урок из различных каждодневных ситуаций. Для обучения своих последователей он обращался к различным источникам помимо Гурджиева и Успенского – к Библии, Бхагавадгите, «Эннеадам» Плотина, «Рабочей тетради» Эпиктета и «Маснави» Руми. Он также привнес в занятия практики медитации, которые он называл «собирания», которым он отводил особенно важную роль в обучении концентрации внимания и наработке ощущения присутствия.

Рипман написал большую часть своих текстов до 1960-го года, преследуя цель дать  практические инструкции и не предназначая их для публикации. Он использовал свои тексты как часть своей работы со студентами, читая им на занятиях фрагменты из своих материалов. Автобиографическая книга Рипмана, Поиск истины (Search for Truth), была опубликована в 1999 году в честь пятидесятилетия гурджиевского движения в Вашингтоне.

Его письменные труды не представляют его идеи о работе напрямую, а в большей мере ссылаются на другие источники, демонстрируя сформулированные разными авторами идеи, которые можно использовать для духовной практики. Первый раздел книги описывает индивидуальный путь духовной работы Рипмана и борьбу, которую ему приходилось вести для преодоления личных трудностей и внешних преград ради начала своего развития и формирования своей рабочей группы. Средний раздел книги, названный «Путешествия и разговоры», повествует о его путешествиях в странах Востока, которые он осуществлял в рамках своей социальной занятости, а также о встречах с духовными искателями и учителями в разных традициях. Он писал о своих встречах с суфиями, индийскими святыми, даосскими и дзенскими мастерами. Он пользовался случаем, чтобы записывать точные наблюдения о своих встречах, а также вопросы, которые он задавал себе в связи с этими встречами, такие, как: чему он хотел научиться от этих встреч? Как успокоить ум? Как Жить? Как найти Бога? Как контролировать внимание? Третий раздел книги представляет собрание эссе, написанных в различных особых случаях жизни, во многих из которых он задает вечные вопросы о том, как расти духовно, и находит ответы на некоторые из них

Статьи на русском языке:

 

 

на английском:

 

Цитаты:

 

 

Из статьи «Столкновение с жизнью»:

 

Мне кажется совершенно естественным, но ошибочным, предположение, согласно которому Работа противопоставляется усилиям в повседневной жизни. Если вы задумаетесь об этом, то увидите, что всё, что бы вы ни делали, будете делать лучше, когда вы пробуждены, а не спите. Это не повод, чтобы отказаться от повседневной деятельности человека и перенесению успехов из нее  в некую теоретическую работу. Это вопрос о появлении нового отношения к нашей  жизнедеятельности, согласно которому она перестает быть самоцелью и становится средством достижения цели. Нам следует тщательно обдумать, что для нас это означает.

Из книги «Давать — значит получать»:

 

Истина может жить только в сердцах людей. В течение многих веков всегда существовали люди, в которых жила истина. Вероятно, это было одним из аспектов смысла жизни. Вероятно, если бы живая истина вымерла во всем человечестве, тогда эксперимент можно было бы считать провалившимся.

***

Из статьи Барбары Прен  http://www.gurdjieff.org/prehn1.htm:

Только когда каждый человек, в котором жива частица истины, станет передавать эту искру другим, как можно большему количеству людей, вероятно, спустя столетия или тысячелетия, болезнь души человечества можно было бы излечить. 

Из книги «В поисках истины»:

 

В те мгновения, когда я действительно живу, когда я ощущаю тот другой мир, когда я прихожу в то место в себе, где есть мир, свобода и радость в простом чистом акте бытия, когда я вновь возрождаюсь из мертвых, я знаю с непоколебимой уверенностью, что цена не важна.

С сайта Gurdjieff International Review  http://www.gurdjieff.org/G.6-1.htm:

Я увидел совокупность идей как огромный бриллиант. Человек начинает с изучения отдельных граней. Постепенно он начинает видеть, что они связаны друг с другом своей схожестью и своим местом в системе. Но, в конце концов, человек должен проникнуть вглубь, где он сможет увидеть все отдельные грани одновременно и единство целого.

Back To Top